请大家打开讲义第 103 页，子一，明世界相续。
《楞严经》前面的三卷经文，佛陀等于是讲到了大乘佛法胜义中的真胜义性。也就是在整个大乘的教法当中，对生命的解释是最圆满的了。这当中有两个重点：
第一个就是“相妄性真”。这个相状就是我们整个五阴的身心。这个身心世界是生灭变化的。比方说，我们前生可能是一个天人，今生却变成一个人的相貌。这样的相状是变化的，不管是色身，不管是内心的感受、想法，都是不断地在变化。所以一般来说，我们眼睛所看到的、耳朵所听到的种种的相状都是一种虚妄相，因为它是动态的，是变化的。第二个部分就是我们的现前一念心性，它是真实不变的。我们讲说是“在凡不减，在圣不增”。你前生做一只蚂蚁的时候，你的心性是这样子；你变成了一个人，你变成了一个菩萨，乃至于成佛，你那一念心性永远都没有改变，都是如此的清净本然、周遍法界，所以这个心性是真实的。佛陀刚开始是把相状跟心性作一个很明确的说明，所谓的“相妄性真”。
到第二大段的时候，讲到“性相不二”。也就是说，真实的心性跟虚妄的相状是不能分开的，相状当中有心性，心性当中也有很多的相状。这两个是不可分的，永远分不开的。
讲了这些道理以后，其实阿难尊者已经是大开圆解了，发了菩提心了，但是富楼那尊者跟二乘的无学，这个时候对“性相不二”的道理产生了质疑。其中第一个问题是说：“清净本然，云何忽生山河大地？”说我们这一念清净本然、周遍法界的心性，怎么就产生了虚妄相呢？为什么产生这些山河大地出来呢？
佛陀的回答很简单，主要的重点只有四个字：迷真起妄。我们这一念心性本来没有生死。这个观念很重要——本来是没有生死的。那么没有生死，怎么就有生死了呢？一念的迷情，一念的妄动，就在清净本然的心中产生很多很多的虚妄相出来。你看，蚂蚁的相状产生了，人道的相状产生了，天人的相状产生了，阿修罗的相状产生了……这个就是一念的迷情妄动而有。所以，我们在观察人生的时候要知道，“真本无妄，因迷故有。”心性本来是没有虚妄相，后来怎么有呢？只就是一念的迷情而有。
从这个地方我们可以看得出来，整个首楞严王三昧对治的，重点不在相状，重点在心中那一念的迷情，那一念的无明的妄动，那一念的向外攀缘的心识。
这一念迷情妄动以后，产生了三种相续，所谓的世界相续、众生相续、业果相续。我们在这一科当中讲到世界的相续。这个“世界”就是依报的器世间。这地方有三大段：第一个是生成四大；第二个，结成二居；第三个，辗转相续。
我们看第二段的“结成二居”。
我们前一段是讲到一念无明的妄动而使令四大生起，这一段是说明四大相互的作用而产生了两种的器世间：水地跟山林两种器世间。或者我们可以分成四居，详细来说是水居、地居、山居、林居。
我们看第一个，水、地二居生起的因缘。看经文。
火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬；以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。
我们一般说高山跟平地，这个地方是约着平地来说。平地当中有水居跟地居两种。
“火腾水降，交发立坚”，这是一个总说。火的体性是温热的，所以它是往上升的；水的体性是湿润的，是往下降的。在整个水火两种的一升一降当中，产生了交互作用，而生起了一种器世间。立坚这个“坚”指的是一种依报的器世间的产生。所以，为什么会有大海，为什么会有平地呢？就是水火的交互作用而产生的。这是一个总说。
这以下个别地说明。
“湿为巨海，干为洲潬。”假设水大的势力强，湿润的力量大，就变成了大海；如果是火的势力强，就变成一种干燥的洲潬。洲、潬都是指泥土积聚的地方，比较大的叫作洲，比较小的叫潬。也就是说，火大比较强胜的，就转为大洲跟小潬了。
“以是义故，彼大海中，火光常起。”也就是因为水火两种体性交互的作用，所以我们看到在湿润的大海当中也经常会有火光产生。这表示说在整个水当中是有火的体性的。比方说我们烧热水，这个热水为什么会转成滚热呢？这个水当中有火的体性，水火是互相含摄的。
“彼洲潬中，江河常注。”在干燥的大洲小潬的陆地当中，也经常会有一些大江小河，恒常地在那个地方流动。也就说明了地大之中有水性。
这一段是说明，整个水火两种体性的交互作用而产生了江河、产生了陆地，这都是由地水火风的作用产生的一种器世间。
我们再看高山树林生起的因缘。
水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。
首先我们讲到山居。说这世间上怎么就有高山呢？
“水势劣火，结为高山。”水火相互作用时，假设火的势力强大（我们前面讲过，火的势力是上升的），所以水火在作用当中，假设火的力量大，这个时候就把陆地抽拔为高山了，因为火是一种上升的力量。你看山中的石头，你用铁器去敲击的时候就出现火焰，你用火去烧它，这石头就转成水了。所以可以看得出来，地大之中是有水火之间相互的含摄。
我们看树林的产生。
“土势劣水，抽为草木。”假设水的势力强，而土的势力弱，这个时候土就随着水的势力而成为一种湿润的力量，这个湿润就抽拔、去滋养草木的产生。所以我们看这一切的树林，遇到火烧就成了灰土，遇到了扭绞就变成了水分。
这个地方就说明，整个地水火风四大，基本上都是互含互摄的，交互作用的，而产生了器世间的生起。
我们看最后一段的总结。
这样的生起，又是一个什么样的力量让它相续下去呢？我们看经文。
交妄发生，递相为种，以是因缘世界相续。
前面我们讲一念的妄动，基本上还是阿赖耶识的一个依他起性。依他起性就是说，它变现出水地山林的一个器世间。那么是什么力量让这个器世间一而再、再而三地在我们的清净本性当中出现，乃至于相续呢？这以下讲出一个重点，说是“交妄发生，递相为种”。这个“交”指的是四大的交互作用而产生了水、地、山、林这四种的器世间出来；这“妄”指的是我们第六意识一种妄心的执取。我们这个明了的心与外境接触的时候，产生了一种爱取的力量；爱取的力量就会产生一种造业。你看这个树很喜欢，或者是你看到这个东西很讨厌，就会有很多种种的造作，就有业力。业力的力量就使令“递相为种”。“递相为种”就是说，外境去牵动我们的内心，我们内心当中对外境又产生了一种执取，又创造了另外一个外境。因为这样的一种辗转的力量的因缘，使令整个有情的器世间就因为这个业力的因素，就成、住、坏、空，终而复始，相续下去。
我们简单地把这一段的观念作一个说明。就是说，刚开始这个世间上是没有这些环境的，没有山河，没有大地。那么怎么就有呢？就是我们无量劫当中的一念的迷情的妄动，就把这个世界创造出来。创造出来以后，为什么这个世界会在我们生命当中不断出现呢？你看有些人他经常出生就生长在海边，有些人就经常出生在高山，有些人就经常出生在都市。为什么某一种的环境在某些人心中会不断出现呢？这个地方讲到“交妄发生，递相为种”，就是我们对它产生了爱取的力量，所以这个环境会在我们心中不断地产生出来。
我想，这个地方值得我们注意的，就是处所跟内心的互动。环境我们是改变不了，但是你内心的感受跟想法，是你可以决定的。所以我们常说：“心境决定处境。”我们这一念心跟外境接触的时候，第一刹那是一种直觉的感受，这个时间很短暂的。大概在十秒钟左右，我们才产生一种想象，名言的分别，这个时候我们内心当中就会被外境牵动了。
其实，这个外境对我们的影响主要是经过我们的想象而产生的。比方说，我们常举一个例子。说你看到半杯的柳橙汁，我不知道诸位会怎么想。有些人会说，哎唷，真是感恩哪，还有半杯柳橙汁存在！这种人大部分是作正面思考的，他的生命当中充满了快乐。有些人说，唉呀，糟糕了，剩下半杯而已！他看到的是空的这一部分，所以他作负面的思考，这个环境对他产生一定的伤害。
所以，其实外境在伤害我们的时候大概只有十秒钟而已。就是我们的直觉跟外境接触的时候最早的那个十秒钟，是真正外境在伤害我们。但是当我们开始想象力生起的时候，是我们的想象力在伤害我们，我们产生很多的名言分别。这个时候外境就产生了两种方向：第一个是正面的力量，第二个是负面的力量。而这个力量是我们自己可以决定的，古人说是“境无好丑，损益在人”。一个珍宝，你拿得不好，你会被它割伤；但是你好好拿，你可以欣赏它的美妙的光彩。它对你产生伤害，还是对你产生一定的加分，其实是我们心态、我们的想象决定出来的。
这个地方是讲到外境生起的因缘。
子二、明众生相续
【图一】
我们再看第二段的“明众生相续”。
这个“众生”指的是我们五阴的正报的身心世界，它的一个生起跟相续的因缘。这个地方有五大段。我们先看第一段，“迷真起妄”。
复次富楼那！明妄非他，觉明为咎。
佛陀再一次告诉富楼那尊者说，说这个“明妄”（这个明妄的意思，这个“明”当动词），就是我们一念的无明的妄动，而生起了种种的虚妄的相状。而这样的虚妄相状的生起，并没有其他的原因，主要的是以“觉明”来当作它的过咎。也就是说，在我们清净觉性的妙明心中，突然间想要有所发明。而这种有所发明的心就是无明的妄动，也就是一切虚妄相生起的一个主要过咎。
这个地方等于是说明，这虚妄相是怎么来的呢？就是清净心当中一念的妄动而有的。真本无妄，因迷故有。这个观念我们前面讲过了。
我们看第二段的能所的对立。
所妄既立，明理不踰，以是因缘，听不出声，见不超色。
一念的妄动是很微细的。这个地方讲到，一念妄动以后产生了一种“三细”，也就是产生了阿赖耶识。我们看。
“所妄既立”，既然有一念的妄动，就有所明的“无明业相”的生起，所以，“所妄既立”就指的这个无明业相的生起，就是三细的第一个。
“明理不踰”，这个“理”者，体也，就是无明业相之体。那么既然有无明业相，当然就有能见的相状生起。能见的见分去发明这个无明业相的时候，六根去攀缘六境，这个时候我们就产生了一定的限制。六根去攀缘六尘的时候，整个活动范围就不能超越阿赖耶识，不能超过无明业识。也就是在一念无明妄动的因缘当中产生了三细，使令我们听闻的功能不能超越音声，见的功能不能超越色尘。
到这个地方，其实都是一念妄动产生一个阿赖耶识的三细。这个地方都还没有产生业力，因为第六意识的爱取还没有活动，只是一个依他起性。下一段就产生了业力的力量。我们看下一段。
色香味触，六妄成就，由是分开，见觉闻知，同业相缠，合离成化。
“色香味触，六妄成就，由是分开，见觉闻知”，其实把前面的观念再重复一次。就是有色声香味触法六种妄尘的成就，就使令我们这一念清净的心性，这个精明之体，分成了见闻嗅尝觉知。在眼睛叫见，在耳朵叫闻，就产生了六根作用。本来是一念心性，“元依一精明”，因为外境的牵动而“分成六和合”，产生六根的的作用。这一段等于是把前面的阿赖耶识的依他起，六根、六尘、六识的生起作一个说明。
“同业相缠，合离成化。”这个地方就产生了业力的问题了，就是第六意识的爱取力量生起了。也就是我们说的“境界为缘长六粗”。
“同业相缠”六根去攀缘六尘，这个时候就产生六种识；这六种识就产生一种爱取的心而生起造业。而造业的时候就产生了一种“合离成化”，就有了所谓的胎、卵、湿、化四种众生的生起。
“同业相缠”指的是胎生跟卵生，因为胎卵二生都必须要跟父母有共同的业力而招感的。我们要胎生、要卵生，一定要有一个父母，有父母的因缘才能够生起。你必须跟这个父母有某种的共业，因为你起码要有二十岁乃至于三十岁的时间跟父母住在一起，所以有一定的共业。湿生跟化生，因为它生起的时候不必假借父母，所以它跟父母就没有所谓共业。
湿生为什么叫“合”呢？因为它合湿而成形。你看有的动物是在水沟自然生起来的，只要有水它就可以生起来，它是因为“合湿”而成就它的身形。有的是化生。什么叫化生呢？离旧而成化，它离开旧有的体而成化。比方说蝴蝶。蝴蝶本来是毛毛虫，它是化生，它从毛毛虫化生成蝴蝶，它离开旧有的形体变化而成。
这个地方就讲到四生，因为他心中爱取的不同，就形成不同的正报受生的相貌。这里等于是一个简单的总说，下一段就详细说明了。
看“四生成就”。先看“详示胎生”。
见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱，流爱为种，纳想为胎。交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝、遏蒱昙等。
因为我们人道都是胎生，所以佛陀在讲四生的时候把胎生讲得详细一点。
说是“见明色发”。这个“明”，是说我们众生在中阴身的时候，本来是一片黑暗，跟你有共业的父母亲在交遘的时候，你就会发现一道光明的色相。这是“见明色发”，就是中阴身见到了一种光明相状。
光明相状生起以后会产生什么事情呢？“明见想成。”中阴身看到这个光明相状的时候，会产生一个情爱之心。那么情爱心是怎么生起呢？这个情爱是什么相貌呢？这以下说明。
“异见成憎，同想成爱。”这个“异”指的是同性。比如说你这个中阴身要投胎做男众的时候，你看到父亲，叫作异；如果你要投胎做女众，你看到母亲，也叫作异。这个“异”就是同性叫异。同性的见到同性的时候，内心产生一种嫉妒瞋恨。反过来，异性相见，要投胎做女儿的看到父亲，或者要投胎做儿子看到母亲的，就产生内心的一种爱着。看到父亲、看到母亲的心态，有所不同。
“流爱为种，纳想为胎。”因为这种爱着心在心中不断地流动，来当作一种受生的因种，然后再假借临命终的时候一念的情想为助缘，就入胎了。这个就是我们整个入胎的过程。
但另外还有一个非常重要的增上缘，就是“交遘发生，吸引同业”。你的投胎，除了心中的爱取烦恼以外，还要有父母交遘的因缘发生，才能够吸引跟自己共同业力的中阴身来投胎的。
所以说，因为有这样的一种因缘的作用，包括我们心中的爱取，包括父母的交遘，就有了“羯罗蓝”。羯罗蓝就是我们投胎的第一个七的时候，翻成中文叫作凝滑，凝固的凝，滑是圆滑的滑，就是我们最早投进去的父精母血，叫羯罗蓝。第二七叫作“遏蒱昙”。这个遏蒱昙叫作水疱，它在母亲的胎当中吸收养分，慢慢长大变成水疱。总共有七七，最后六根成就，长成人形。这是整个以人道的胎生来作一个解释。
这以下广泛地说明整个四生的生起的因缘。
胎卵湿化，随其所应：卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。
事实上，整个六道众生当中，包括了胎、卵、湿、化四种受生的因缘，随其情想合离的不同而互相地感应。比方说，卵生的众生，主要是因为它受生的时候有一个很愚痴的妄想。卵生的大部分都是动物，畜生道，就是它心中有愚痴的妄想。胎生的，大部分都是有一定的男女的情感。湿生的，它是闻其水中的香气而产生一定的感应。化生的，是因为内心一念的喜新厌旧而产生了彼此的附合。也就是所谓的情、想、合、离，创造了胎、卵、湿、化四种的受生。
我们看总结。
情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沉，以是因缘，众生相续。
这个地方就把为什么有些人会做人、有些人会做畜生、有些人做鬼道的主要的因缘讲出来。
这因缘当中，主要的亲因缘我们要看第二段。
“所有受业，逐其飞沉。”我们在六道轮回当中的亲因缘，就是我们心中善恶的业力，这是主要的因缘。善业强的就飘生为三善道，恶业强的就堕落到三恶道去。随其善恶的业力，有些是飘生，有些是下沉。所以说，众生的五阴身心，他的一个主导性，其实源于我们的业力。那么他的助缘呢？是临终的时候那一念的情、想、合、离——那一念的情感、那一念的想象、那一念的合湿、离化的心情在心中的变化。看哪一个力量强，就产生不同的受生的力量。
我们的受生，这个地方业力是主导性，但是增上缘还是心中的爱取烦恼。其实情、想、合、离，这是约临终来说；就平常来说，就是心中的爱取烦恼。你看在有些大乘的方便教法当中讲到菩萨的留惑润生，它说菩萨对这个烦恼应该全部地断除，但是这个菩萨有大悲心啊，他不能离开众生，他必须在人道里面继续地广度众生、积集资粮。那怎么办呢？他把烦恼断了怎么办呢？菩萨要保留一定的情感。你要跟众生保持一定的情感，否则你没办法受生。你跟众生完全没有感觉，那你就没办法来三界了，必须要有一定的情感，情、想、合、离嘛。
我们看《高僧传》有这种例子。你看很多高僧他不求生净土，特别是禅宗的，修行得非常好，很有德行，他的信徒给他很多的供养，彼此间师徒有很深的感情。后来，来生呢，他就投生到信徒家中，做他的儿子、做他的孙子去了。这就是一种互相的感应，因为彼此间有一份的情感。这个就是，我们受生，除了你的业力以外，你跟父母亲的那一份的情感也是一个重要的助缘。
子三、明业果相续
【图二】
我们看第三段，“明业果相续”。
其实众生跟世界会相续，主要的是因为有业力的相续，才有这个所谓的果报的相续。业果相续，这个业指的是我们善恶的业力，果报指的是我们前面说的世界、众生，这依正二报。也就是说，世界跟众生固然是由一念的妄动而生起，但是它要相续，必须要靠业力的支持。第六意识要有种种的造业才可以相续的。
这个地方有两段。我们看业果之因。先看业因，再看它的相续。
那在三界受生的业因有三种：欲贪、杀贪、盗贪。先看欲贪。
富楼那！想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙，相生不断，是等则以欲贪为本。
我们会在三界不断地相续，一个主要的心态，就是男女的欲望。佛陀就称呼了一声富楼那，说，“想爱同结”。这个“想”就是我们跟外境接触的时候产生一种的情想。这个情想就转成一种男女的贪爱。这种情想跟贪爱彼此互相的吸引，时间久了以后就产生一定的坚固的力量，叫作“结”。这种坚固的力量，到最后是“爱不能离”，彼此不能分开。所以我们说，情爱就好像枷锁，牢牢把两个人给绑住了，没办法分开了。也就是因为这种情想跟彼此的贪爱，所以这个世间上父母生儿子，儿子生孙子，使令世世代代彼此相续而不断绝。这样的一个相续的力量，主要是一种贪爱男女的欲望为根本。
有一个禅师，他在参学的时候，经过一个结婚的喜宴，他讲了四句话。其中第一句话他说：“孙子娶祖母。”为什么孙子娶祖母呢？因为这个祖母在世的时候特别喜欢这个孙子，感情很深，每天都逗着他玩。日久生情，情久生爱，结果这个祖母死掉以后，她前生有这样的一种所谓的“想爱同结，爱不能离”的力量，看到彼此间就感应力量特别强，所以两个就结婚了。
在美国也做了实验。发现家庭的组合有一种冥冥的力量。比方说你看两个兄妹，从小的时候另外一个被人家领养了，那么时间久了以后，突然间见面的时候——他们本来没有见过面的，兄妹从小就分开的，但是他同为一家人的时候，他感觉就特别的亲切，一种莫名的亲切。所以，身为一家人，他有一定的情感，有一定过去的爱的力量。这个就是一种所谓的父母子孙彼此相生而不断绝的力量：欲贪。这是一种力量。
我们再看第二种，杀贪的力量。
贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。
这个杀就是断有情的生命。杀生也会构成我们来三界的力量，因为你杀人家的命，欠人家命债，来生得要去还的。
“贪爱同滋，贪不能止。”这个杀生的因素是怎么来的呢？因为我们在世间有一个色身，我们习惯性会爱着我们的色身。我们有一种共同的希望，想要来滋养我们的色身，使令我们色身变得健康、美貌。而这种贪爱色身的心是很难克制的、很难调伏的。也因为这样的缘故，在世间当中，卵、化、湿、胎四种众生，就随着个人的势力的强弱，彼此间可以说是弱肉强食，互相地吞啖，就造成了一种杀生的力量，也造成了一种轮回的力量。六道轮回，除了贪欲以外，这个杀生也是一种力量。
看第三个，盗贪。这个盗就是不与而取他物。我们看经文。
以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。
“以人食羊”，就是以人道食羊来做一个例子。我们说明一下。古代的印度在吃的时候，都是吃羊肉、牛肉为多，羊肉特别多，所以佛陀就以人来食羊做例子。
什么叫盗呢？“羊死为人，人死为羊。”说你平常经常吃羊，但是身为一个羊，它也不是很喜欢被人家吃的，所以你把它杀死的时候，它内心基本上有瞋心，而想要去报仇。只是它力量不够，但是它报仇的心是存在的，所以，它临终的时候结下一个很强烈的要报仇的恶心。
而这种恶心，我们知道诸法因缘生。那么什么叫因缘呢？就是彼此内心的动作，你心一动就是一种因缘。所以，“羊死为人”，等到它羊的业报尽的时候，它那个报仇的心跟它的善业的力量结合，这个时候它变成人。而吃羊的这个人把福报享尽的时候变成了羊。所以彼此间就互相地来吞啖。说是“如是乃至十生之类”，不但是人跟羊的互动，这“十生”可以说是死死生生，彼此之间杀害对方的生命来啖其肉。古人说，你今生吃它八两，你来生要还它半斤，跑不掉的。
所以，这种互相啖食的恶业是俱生的，“假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受”，是如影随行的，而且是“穷未来际”的。这个就是以盗贪为本，盗取他人的生命，来当作这个轮回的根本。
在整个业因当中，佛陀把它会归成主要三个：欲贪、杀贪跟盗贪，这个是我们会不断在三界轮回的三大因素。
我们看总结。是什么样的力量让整个轮回会相续呢？
汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。唯杀盗淫三为根本，以是因缘业果相续。
其实这个杀盗淫，佛陀在总结的时候，他偏重在杀生跟淫欲这两个。先看杀生。
“汝负我命，我还汝债。”其实这个地方是有四句，四句有两种因素：第一个是命债，第二个是肉债。比方说，我们讲命债有两种。“负”者，欠也。你今生欠我的命，“汝负我命”，你来生就“汝还我命”。如果是“我负汝命”，那么来生就是“我还汝命”。这个就是命债。第二个就是肉债，也是一样。你欠我的肉债，来生你就还我肉债；我欠你肉债，来生我就还你的肉债。总而言之，欠命债就还命债，欠肉债就还肉债。因为这两种的命债、肉债的因缘，“经百千劫，常在生死。”这个跟杀生有关系。
第二个跟淫欲有关系。淫欲的生起有两种：一种是“爱”，爱他的心；第二个爱他的色。说“汝爱我心，我爱汝心”，这是一种情感的作用。“我怜汝色，汝怜我色”，这是一种欲望。我们讲日久生情，情久生欲。在整个男女结合当中，就是一种情感跟欲望的结合。因为这样的缘故，也“经百千劫”，常在三界的轮回当中。
总结。整个生死的业力，就是杀、盗、淫三种业力为根本。因为这样的因素，使令整个业果相续。也就是说，因为有杀、盗、淫三种业力，就使令前面的众生、世界两种果报不断地一次一次地出现。众生跟世界是靠业力来支持的。
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